康熙末年，一位從北京派來的官員坐船渡過台灣海峽。他叫黃叔璥，是朝廷派來台灣的第一位巡臺御史。他在台灣只待了兩年多，卻做了一件很少官員會做的事：請南北兩縣把各社的風俗和歌謠分類寫下來，連歌詞都抄，還在每一句旁邊用小字註明意思。於是，三百年前平埔族人在田裡、在獵場、在夜裡唱的歌，就這樣留在了紙上。這一課，我們翻開《臺海使槎錄》和《番社采風圖》，聽聽那些已經沒有人會唱的歌。
一位御史的調查表：黃叔璥來到台灣
1721 年朱一貴事件平定之後，清廷開始派御史到台灣巡察，第一任就是黃叔璥。他和吳達禮同任，1722 年奉派，1724 年離開。兩年多的時間不長，但他走得很勤，從府城往北到諸羅、半線，往南到鳳山、瑯嶠，一路看、一路問、一路寫。
那時的台灣，西部平原上還散布著許多平埔族的社。鹿群在草原上奔跑，鹿皮是重要的出口貨，漢人移民一年比一年多。清廷剛經歷一場大規模的民變，想要更清楚地掌握這座島，於是派了專門的官員來看。
他把見聞整理成一部書，叫《臺海使槎錄》，共八卷。前四卷叫〈赤嵌筆談〉，寫台灣的地理、物產、風俗和官制；第五到第七卷叫〈番俗六考〉，專寫原住民各社；最後一卷是〈番俗雜記〉。這部書在乾隆元年（1736 年）刊行，是今天研究清代早期台灣最常被引用的書之一。
〈番俗六考〉的寫法很像一份調查表。黃叔璥在序裡說，他發文給南北兩縣，要各社把風俗和歌謠分類詳細註明。全書把北路諸羅一帶分成十個區塊，南路鳳山一帶分成三個區塊，每個區塊都從「居處、飲食、衣飾、婚嫁、喪葬、器用」六個方面寫起，這就是「六考」這個名字的由來。
特別的是，在這六項之後，幾乎每個區塊都附了一段「番歌」。這在當時的方志裡並不多見。一般官員寫原住民，多半寫他們怎麼繳稅、怎麼服役；黃叔璥卻花力氣抄下他們唱些什麼。
這不代表他沒有官員的眼光。他寫書的目的之一，仍然是讓朝廷了解怎麼治理這片新收入版圖的土地。但正因為他把歌謠當成「風俗」的一部分認真記錄，三百年後的我們才有機會知道，那時候的平埔族人在唱什麼。
今天讀〈番俗六考〉，最有趣的地方就在這裡：一份原本寫給朝廷看的調查報告，裡面卻藏著一首首情歌、田歌和酒歌。官方的筆，意外替民間的聲音留下了一扇窗。
歌詞旁邊的小字：番歌是怎麼被記下來的
打開〈番俗六考〉，番歌的樣子很奇特。大字是一串看起來像中文、其實讀不出意思的字，例如「馬無艾幾唎」；大字後面跟著一對括號，裡面是小字的翻譯：「我愛汝美貌」。
原來，那些大字是用漢字「拼音」。記錄的人聽原住民唱歌，再用發音相近的漢字把聲音寫下來，所以字面上沒有意義，只是在記聲音。括號裡的小字，才是當時通事或譯者解釋的意思。
以崩山八社的〈情歌〉為例，書頁上先是一長串記音的大字，中間每隔幾個字，就插進一對括號：「夜間聽歌聲」「我獨臥心悶」「又聽鳥聲鳴，想是舊人來訪」。讀的人得在大字和小字之間來回跳，才能把一首歌拼起來。這種排版，本身就像一份雙語對照的筆記。
這種記法有兩個問題。第一，漢字是用什麼方言念的？日本學者落合いずみ（Izumi Ochiai）2018 年在京都大學的國際漢藏語言學會議上發表研究，指出這些字應該用閩南語來讀，例如「嗎」要讀成 ma，才接近原來的語音。
第二，小字的翻譯是一整句對一整句，並沒有逐字對照。也就是說，我們知道「這一句大概在講什麼」，卻不知道哪個音節對應哪個字。要把這些歌真正讀懂，就得拿當時的語言資料一個詞一個詞去對。
落合いずみ用的是 1650 年荷蘭傳教士留下的虎尾壠語（Favorlang）與荷蘭語辭典。她發現〈番俗六考〉裡有六首歌屬於這種語言，也就是今天一般說的巴布薩族一帶。荷蘭人、清朝官員、日本學者，三種完全不同的紀錄，隔了幾百年，在這幾首歌上碰在一起。
更早之前，德國的日本學家弗洛倫茨（Karl Florenz）在 1898 年就曾把這些番歌轉寫成羅馬字，並翻譯成德文。這些歌從十八世紀的台灣，一路被讀到十九世紀末的歐洲，再被二十一世紀的語言學者重新拆解。
打獵、種稻、送公文：歌裡的日常生活
國內學者楊克隆在 2009 年發表的論文中統計，〈番俗六考〉共記下了三十四首番歌，是台灣平埔族歌謠最早、最集中的文字紀錄。讀這些歌，最先感受到的，是一種很具體的生活感。
蕭壠社有一首〈種稻歌〉。翻成白話，大意是：同伴們都在這裡，要及時播種；祈求降雨，保佑有好年冬；等到冬天收成之後，再到田間去謝田神。短短幾句，就是一整年的農事。
大武郡社有一首〈捕鹿歌〉：今天大家歡聚喝酒，明天一早去捕鹿；回到社裡，人人都要得鹿。接下來一句很現實：要把鹿拿去換銀子，好繳清稅餉。
二林、馬芝遴、貓兒干、大突四社合唱的〈納餉歌〉更直接。歌裡說耕田、捕鹿，鹿不要逃掉，換了銀子早點完餉，最後一句是「可邀老爺愛惜」。這首歌裡的「老爺」，就是清朝的官員。
還有哆囉嘓社的〈麻達遞送公文歌〉。「麻達」是社裡的未婚青年，常被派去替官府跑腿送文書。歌詞說：我遞公文，必須趕快送到；走得像飛鳥一樣，不敢弄丟；如果有延誤，就會被通事處罰。
這些歌讓人看見，清代平埔族人的生活已經被捲進一套新的制度裡。鹿皮要換稅，青年要跑公差，連唱歌都唱到了官府。歌謠不是只有浪漫，它也忠實地記下了一個族群在變動時代裡的負擔。
南路的武洛社有一首〈頌祖歌〉，開頭先唱一串起調的聲音，接著唱祖先曾經擊退山裡的敵人，讓對方聞風而畏，到今天都不敢越界。黃叔璥特別在後面加了註解：每到冬春兩季捕鹿、採柴，社人成群唱和，聲音「極亢烈」，山裡的人聽見了，知道是武洛社來了，都不敢出來。這是三百年前文獻裡少見的「聲音描寫」，歌不只是娛樂，也是一種宣告。
黃叔璥自己也被這種聲音打動。他在註解後面附了一首詩，寫社人一開口就齊聲「嘻呵」起唱，也坦白寫出自己聽不懂歌裡的話。一位從北京來的官員，站在南台灣的山腳下，聽著聽不懂的歌，寫下自己的感受，這個畫面本身就很動人。
情歌與思念：夜裡的竹聲
如果只有繳稅和打獵，番歌讀起來會很沉重。幸好，三十四首裡有不少是情歌，而且寫得非常動人。
新港社的〈別婦歌〉是一位要出門打獵的男子唱給妻子的。他說：我愛你美麗的樣子，不能忘記，實實在在地想念；我現在要去捕鹿，心裡翻來覆去更忘不了；等捕到了鹿，回來就送給你。
麻豆社的〈思春歌〉則是夜裡睡不著的人唱的：從前遇見一位美麗的女子，昨夜又夢見她；今天找到她家門前，心裡歡喜得說不出來。
最有畫面的，也許是崩山八社的〈情歌〉。夜裡聽見歌聲，一個人躺著心裡發悶；又聽見鳥叫，以為是舊情人來訪；起身出去看，卻只是風吹過竹林的聲音。三百年前的一個夜晚，一陣風、一片竹林、一顆等待的心，就這樣被寫了下來。
後壠社還有一首〈思子歌〉，從怪鳥飛倦了停在樹上開始，看到這景象心裡悶，想起自己的孩子，於是回家去看，再請親友來喝酒解悶。比興的寫法，和《詩經》的「關關雎鳩」有幾分相似。
也有男女對唱。貓霧拺社的〈男婦會飲應答歌〉，先是年輕男子請婦女先唱，婦女又請男子先唱，你推我讓；接著男子稱讚婦人賢慧又美麗，婦人回讚男子英勇又跑得快。這種你一句我一句的對答，在台灣許多族群的歌唱傳統裡都看得到。
南路的瑯嶠社，則有一首〈待客歌〉。歌裡說：你來到瑯嶠，這裡不像內地，沒有好東西招待你，「得罪得罪」。客氣、謙卑，又帶點幽默，好像能聽見主人一邊倒酒一邊陪笑。
這些情歌讀起來，和今天的流行歌並沒有那麼遙遠。思念、等待、夢見、失望、再鼓起勇氣去找對方，三百年前的人和今天的人，談戀愛時的心情幾乎一樣。不同的是，他們沒有電話，只有夜裡的歌聲、竹林的風，和一把用嘴唇撥動的小琴。
長輩的叮嚀、孩子的歌：番歌裡的社會
番歌裡也有長輩的聲音。竹塹社有一首〈土官勸番歌〉，是社裡的頭人在酒席上對年輕人唱的。他先請大家來喝酒，接著唱：我們的祖公最會捕鹿、種田，你們這些少年子孫，要好好聽我的教導。
灣里社的〈誡婦歌〉，則是婚禮上對新婦的叮嚀。歌詞說：娶你這件事眾人都知道，原是為了傳宗接代；要有好名聲，千萬別做壞事，彼此才會覺得光彩。這種在婚禮上由長輩唱出規矩的習慣，在許多族群裡都有。
也有孩子的歌。打貓社有一首〈番童夜遊歌〉，是年輕人夜裡結伴出遊時唱的：我想你、愛你，我真心待你，你又怎麼愛我？我現在要回家了，你要送我什麼東西呢？一問一答，帶著少年人的直率。
力力社有一首〈飲酒捕鹿歌〉，從種薑唱起：種了薑，拿去換糯米，用糯米釀酒；釀成好酒，請頭目來喝。一首歌，從田裡唱到酒甕，再唱到聚會，把整個交換和分享的過程都唱進去了。
把這些歌放在一起看，會發現酒和歌常常一起出現。播種前要聚飲，捕鹿前要聚飲，婚禮要聚飲，迎客也要聚飲。對當時的平埔族人來說，唱歌不是一個人的表演，而是整個社群聚在一起時，一定會發生的事。
這也解釋了為什麼許多番歌有固定的「起曲之調」。武洛社的〈頌祖歌〉開頭，就特別註明第一句是起曲用的聲音。有人先起個調，大家知道要開始了，就一起接上。這和今天唱卡拉 OK 時，前奏一響大家就知道要唱哪首歌，道理其實很接近。
嘴琴、鼻簫與鐵鈴：文字裡的樂器與舞蹈
〈番俗六考〉不只記歌，也記樂器。最常出現的是「嘴琴」。卷五寫得很細：琴用竹子做成弓形，長約四寸，中間挖空約兩寸，釘上銅片，另外繫一根小柄，用手來回拉動，嘴唇鼓動發聲。男子用它向心儀的女子表達情意，女子若有意，兩人就結為夫婦。
這種樂器，就是今天說的口簧琴。關於口簧琴的構造和各族的傳承，詳見〈在吉他來到以前〉一課，這裡只想提醒一點：三百年前的官員已經注意到，這件小小的樂器和愛情有關。
有意思的是，卷七寫南路時又出現另一種「嘴琴」：把竹子削成弓，長一尺多，用絲線當弦，咬住弓背，用手指撥弦，自然發出一個音，當地叫「突肉」。同樣叫嘴琴，構造卻完全不同，比較接近用嘴當共鳴箱的弓琴。記錄者把兩種都叫嘴琴，可見當時的漢人官員是用「用嘴彈的琴」來理解它們。
書裡也提到用鼻子吹的「鼻簫」，以及南路有一種像嗩吶的吹管。還有一種很特別的聲音：社裡負責跑腿的青年，手臂戴著鐵環，奔跑時互相敲擊，叮叮噹噹，遠遠就聽得到。這是用身體跑出來的節奏。
書裡還給這些東西記下了當地的名字：鼻簫叫「獨薩里」，跑腿青年身上的鐵鈴叫「薩豉宜」。這些名字也是用漢字記音，今天很難確定原來怎麼念，但至少讓我們知道，每一樣聲音都有它自己的名字，而不是記錄者隨便給的。
舞蹈的描寫也很多。北路寫到播種的季節，大家聚在一起喝酒，「挽手歌唱，跳躑旋轉以為樂」。南路則寫：有人穿短衣，有人赤著胸背，跳躍盤旋，像小孩玩耍一樣；歌沒有固定的曲子，看到眼前的景色就拉長聲音唱，「一人歌，群拍手而和」。
這最後一句，可能是整部書裡最接近「音樂描寫」的一句話。一人領唱、眾人拍手應和，歌詞隨景而生，也就是一種即興的領唱與答唱。今天在台灣許多族群的傳統歌謠裡，仍然能聽到這樣的結構。
黃叔璥也寫詩。他在一首寫半線一帶的詩裡提到婦女一起唱歌，並且自己註明：番歌開頭，會先用一聲長長的「噫」來起音。這種用虛詞或襯詞開頭的唱法，對今天聽原住民歌謠的人來說，也不陌生。
《番社采風圖》：畫在紙上的歌舞
黃叔璥離開台灣二十年後，另一位巡臺御史來了。他名叫六十七，乾隆九年（1744 年）與范咸同任巡臺御史。兩人，把對原住民風俗的觀察寫成《番社采風圖考》，並請畫工畫成圖冊。
《番社采風圖考》是文字，《番社采風圖》是圖畫。今天中央研究院歷史語言研究所收藏了一套《番社采風圖》，共十八開，一開是地圖，十七開是風俗畫。它是 1935 年由一位義大利人捐給史語所的，學者杜正勝在 1998 年出版了這套圖的影印本與解說，推定它大約畫於 1745 到 1746 年間。
圖考裡有一條叫〈番戲〉。它寫：婚後第三天，婦女們聚在一起，手牽著手、面對面，整個身體擺蕩，腳下一高一低配合著，繞成兩圈像井口一樣的圓形，「引聲高唱，互相答和」。
「引聲高唱，互相答和」，又是一次對唱。從黃叔璥到六十七，兩代御史都注意到同一件事：在這些社裡，歌很少一個人唱完，總是有人起頭、有人回應，有人在圈裡、有人在圈外。唱歌是一種把大家連在一起的方式。
書裡還引了黃叔璥的詩：「一度齊咻金一扣，不知歌曲但喃喃。」大家一起喊一聲，就敲一下金屬；聽不懂歌詞，只聽到一片喃喃的歌聲。這是外來者的耳朵，誠實地承認自己聽不懂，卻仍然被那聲音吸引。
〈口琴〉一條則寫：年輕男子在明月清朗的夜晚，一邊吹一邊在社裡走；女孩子如果喜歡，就應和回去，悄悄傳遞情意。〈鼻簫〉一條寫它用竹管做成，開四孔，長約一尺二寸，用鼻子橫著吹。
圖考裡另有一條〈鬭走〉，寫社裡的青年比賽賽跑：手臂戴著鐵環，手裡拿著銅片，邊跑邊敲，一步敲一下，不快不慢，聲音遠遠可以傳到好幾里外。這和〈番俗六考〉寫的鐵鈴互相呼應，可見二十年間，這種「跑出來的節奏」一直是官員們印象很深的聲音。
還有〈舂米〉。圖考引了一首詩，說杵臼輕輕敲打，聲音像遠處的搗衣聲。台灣許多族群都有舂米時的杵音和歌，後來在日月潭的邵族，杵音甚至成了最有名的音樂之一。
除了史語所這一套，世界各地還流傳著幾種類似題材的清代風俗畫冊。這一課的照片，用的是一套十八世紀中葉、以台灣平埔族生活為題材的十二開畫冊，畫的是捕鹿、蓋屋、收割、舂米等場景。畫家沒有留下名字，但那些拉弓追鹿的身影，正好可以和〈捕鹿歌〉一起看。
三百年後，我們怎麼讀這些歌
讀這些番歌，最需要記住的一件事是：它們不是原住民自己寫下來的。
楊克隆的研究提醒我們，這些歌經過清朝官員的選擇、節錄和翻譯。記錄者有儒家「詩教」的眼光，也有治理者的立場，哪些歌被選進來、翻譯成什麼樣子，都經過了一層過濾。例如〈納餉歌〉裡感謝「老爺愛惜」那一句，究竟是原歌的意思，還是翻譯者的潤飾，今天已經很難判斷。
此外，這些歌只有歌詞，沒有曲調。三百年前還沒有錄音機，記錄的人也沒有記譜，所以我們知道歌在講什麼，卻永遠聽不到它們原本的旋律。
還有一個難題：記音的漢字本身不夠用。原住民語言有許多漢語沒有的音，記錄的人只能找最接近的字，有些字還得在旁邊加個「口」字邊，造出當時刻本才有的怪字。今天的電子版古籍裡，這些字常常顯示不出來，只能用方框或組字式代替。
更讓人感傷的是，許多唱這些歌的平埔族社群，後來語言和文化都逐漸流失。〈番俗六考〉裡的語言，很多今天已經沒有人會說了。這也是為什麼語言學者要回頭去找荷蘭時代的辭典，一個音節一個音節地拼回去。
近年來，台灣各地都有平埔族群的後代在重新尋找自己的語言、祭儀和歌。這些三百年前的紀錄，雖然不完整、雖然帶著記錄者的偏見，卻是極少數能直接看到「那時候唱什麼」的資料。
日治時期之後，才有學者帶著錄音器材來到台灣，第一次把原住民的歌聲真正錄下來。那段故事，詳見〈在吉他來到以前〉與〈日月潭的杵聲〉兩課。
對學吉他的人有什麼意義
- 「一人歌，群拍手而和」是三百年前的領唱與應答。今天彈吉他伴奏時，前奏、主歌、合唱的分工，其實就是同一種「一個人起頭、大家接上」的結構。
- 番歌的歌詞多半從眼前景物唱起：鳥、竹、風、田。寫歌找不到開頭時，可以學這種寫法，從一個具體的畫面開始。
- 這些歌只留下歌詞、沒留下旋律，提醒我們錄音和記譜的重要。自己寫的曲子、改編的版本，記得錄起來、寫下譜，才不會像三百年前的歌一樣只剩文字。
- 讀古代紀錄要記得問：是誰寫的、為什麼寫。學音樂史也一樣，同一首歌，在不同人的筆下，可能長得很不一樣。
參考資料
- 黃叔璥，《臺海使槎錄》卷五至卷七〈番俗六考〉，乾隆元年（1736）刊本；維基文庫全文；中國國家圖書館藏本掃描（Wikimedia Commons）。
- 六十七，《番社采風圖考》，1746 年；維基文庫全文（據中國國家圖書館藏本）。
- 杜正勝，《景印解說番社采風圖》，中央研究院歷史語言研究所，1998 年。
- 楊克隆，〈十八世紀初葉的台灣平埔族歌謠——以黃叔璥〈番俗六考〉著錄為例〉，《文史臺灣學報》第 1 期，2009 年 11 月，頁 2–51。
- Izumi Ochiai, “Favorlang songs transcribed in Southern-Hokkien: Decipherment,” handout, 51st International Conference on Sino-Tibetan Languages and Linguistics, Kyoto University, 27 September 2018.
- Deutsche Biographie，Karl Florenz 條目（1865–1939）。
- 維基百科「臺海使槎錄」「黃叔璥」「番社采風圖」「六十七（清朝）」條目（作為線索，事實以上列原典與論文為準）。
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- 《臺海使槎錄》卷五到卷七是〈番俗六考〉，按地區記錄各社的居處、飲食、衣飾、婚嫁、喪葬、器用，並附上番歌。
- 番歌用漢字記音，括號內小字註明意思；學者統計共三十四首，是平埔族歌謠最早的集中紀錄。
- 歌的內容有種稻、捕鹿、繳稅、送公文，也有思念、情歌和待客，忠實反映了清代平埔族的生活與負擔。
- 書中記載嘴琴（口簧琴）、鼻簫和戴鐵環奔跑的聲響，以及「一人歌，群拍手而和」的唱法。
- 六十七與范咸的《番社采風圖考》描寫婚後婦女牽手繞圈、高唱答和的〈番戲〉；史語所藏的《番社采風圖》約畫於 1745–1746 年。
- 這些歌經過官員選錄與翻譯，只有歌詞、沒有曲調；今天語言學者仍在用荷蘭時代的辭典重新解讀。
常見問題
「番歌」這個詞有歧視的意思嗎？
「番」是清代文獻對原住民的稱呼，帶有當時漢人中心的眼光。本課引用古書原名與篇名時保留原字，敘述時則使用今天的「原住民」「平埔族」等稱呼。
我們能聽到這些番歌原本的旋律嗎？
不能。《臺海使槎錄》只記歌詞和意思，沒有記譜，那時也還沒有錄音技術。今天能做的，是從歌詞去理解內容，旋律已經無法還原。
歌詞裡那些看不懂的漢字是什麼？
那是用漢字記錄原住民語言的發音，字面沒有意思。研究指出應該用閩南語讀音去念，才比較接近原來的聲音；括號裡的小字才是翻譯。
《番社采風圖》和《番社采風圖考》有什麼不同？
《番社采風圖考》是六十七寫的文字紀錄；《番社采風圖》是一套風俗畫冊，中央研究院史語所收藏的版本共十八開，約畫於 1745 到 1746 年。
嘴琴就是口簧琴嗎？
是的。〈番俗六考〉描寫的竹製、釘銅片、用嘴唇鼓動發聲的嘴琴，就是今天所說的口簧琴。它在書裡常和求愛連在一起。
照片：佚名畫家（書格 Shuge.org 數位化）／CC0／Wikimedia Commons
黃叔璥（中國國家圖書館藏本掃描）／Public domain／Wikimedia Commons
佚名畫家（書格 Shuge.org 數位化）／CC0／Wikimedia Commons
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《大海嘯》榮獲 2012 華語金曲獎「年度最佳獨奏專輯」，並入圍第 23 屆金曲獎最佳演奏專輯；著有《指彈吉他訓練大全》；曾擔任上千場大型演唱會的樂手，合作過李宗盛、周杰倫、張惠妹、田馥甄等歌手。擁有 30 年演出與教學經驗，在台北中山區親自一對一教學（台北學吉他・盧家宏吉他音樂教室），也開設線上吉他直播班。
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