說到台灣的吉他歷史,很多人會從美軍電台或校園民歌開始講。可是如果把時間往前推幾百年,這座島上早就有人在「撥弦」了:泰雅族的青年把竹片含在嘴邊,用手指拉動細繩,讓簧片在口腔裡嗡嗡作響;布農族的老人把一張小弓的一端靠在嘴上,用嘴巴當共鳴箱,彈出若有若無的泛音。這些聲音不是吉他,卻和吉他用的是同一套物理:一條會振動的東西,加上一個讓它變大聲的空間。這一課,我們就從這裡開始《台灣吉他音樂史》。
口簧琴:含在嘴邊的竹片,會說悄悄話
口簧琴是台灣原住民族最普遍、也最有代表性的樂器之一。清代與日治時期的文獻裡,許多族群都有口簧琴的記載。它的做法說起來很簡單:在一片細長的竹片中間,削出一片薄薄的簧片,簧片一端連著竹框、另一端可以自由擺動;演奏的人把竹片輕靠在嘴唇前,拉動綁在一端的細繩,簧片就快速振動起來,發出低低的嗡鳴。
真正的魔法在嘴巴裡。簧片本身只發出一個基本音,但演奏者改變口腔的形狀、舌頭的位置和呼吸,就能讓不同的泛音被放大,聽起來像是旋律在跳動。泰雅族與賽德克族的口簧琴特別發達,除了一片簧的,還有四簧、五簧甚至更多簧片並排的多簧口簧琴,聲音更厚、更像和聲。後來也出現用金屬片做簧片的口簧琴。
口簧琴不只是娛樂。在泰雅族的社會裡,據說青年男女會用口簧琴傳遞心意,有些人甚至能用簧聲模仿語言的抑揚,讓聽得懂的人知道在說什麼。在節慶與聚會的場合,口簧琴也常和舞蹈一起出現。今天在原住民族文化館裡,仍可以看到傳統竹製口簧琴與新式口簧琴並排展出,也有族人持續製作與教學。
弓琴:一張小弓,用嘴巴當共鳴箱
如果說口簧琴是用簧片振動,弓琴就是真正的「弦樂器」了。它的樣子像一把小型的弓:一根彎曲的竹子或木頭,兩端繫上一條弦。演奏時,演奏者把弓的一端輕輕含在嘴邊或靠在臉頰,一手撥弦,口腔就成了共鳴箱;同樣靠改變嘴形,選出不同的泛音,形成簡單的旋律。
學者的研究指出,弓琴在清代與日治時期的文獻裡,見於好幾個原住民族群;但到了近代,弓琴的製作與演奏傳統主要只在少數布農族部落保存下來。布農族也曾有一種裝上四條或五條弦的弦琴,如今幾乎已經失傳。弓琴音量很小,往往是一個人在工作之餘、在屋裡獨自彈給自己聽的樂器,帶著一點自言自語的味道。
對學吉他的人來說,弓琴特別有意思。一條弦本身就含有一整串泛音,吉他的十二格泛音、七格泛音,彈的就是同一個原理。弓琴的演奏者不按品格,只靠改變共鳴空間就讓泛音一個個浮出來;我們在吉他上輕觸弦的節點,也是在把某一個泛音挑出來。換句話說,台灣最早的撥弦樂手,早就在玩「泛音」這件事了。
布農族的複音歌唱:祈禱小米豐收歌
台灣原住民族的音樂,最讓世界驚訝的不是樂器,而是歌聲。許多族群都有多人一起唱、不同聲部同時進行的複音歌唱,其中最有名的,是布農族的 Pasibutbut,一般譯作「祈禱小米豐收歌」。
這首歌通常由一群男子圍成圓圈,手臂交搭在彼此背後,慢慢地從低音開始,幾個聲部各自持續、一點一點往上推高音高,像是在用聲音向天祈求。歌聲裡的和聲交疊產生豐富的泛音,聽起來彷彿比實際的人數還多,因此漢人常用「八部合音」來形容它;但研究者指出,實際上主要是四個聲部。這首歌在小米播種前後的祭儀中演唱,傳統上有嚴格的禁忌,唱得好不好,被認為和這一年的收成有關。
除了布農族,阿美族、排灣族、魯凱族、賽夏族、鄒族等,也都有各自的多聲部或領唱、答唱的歌唱方式。很多歌不只是好聽,還承載著祭儀、工作與家族的記憶,有的只能在特定季節或場合唱。2010 年前後,布農族的 Pasibutbut 與複音歌唱被列為國家級的重要無形文化資產,代表這些聲音被正式當作需要保存的文化。
錄音機進山:從田邊尚雄、黑澤隆朝到呂炳川
這些聲音能留到今天,要感謝幾代學者扛著笨重的錄音器材進山。1922 年,日本音樂學者田邊尚雄(1883~1984)來台調查,記錄了原住民族與漢人的音樂,是現代學術調查的早期起點之一。
1943 年,日本音樂學者黑澤隆朝(1895~1987)帶領一個三人調查團來台,花了大約三個月走遍全島,錄音、攝影、做田野筆記,是日治時期規模最大的台灣音樂調查。據資料記載,同年 3 月在台東的布農族部落(今海端鄉一帶),他錄下了祈禱小米豐收歌。戰後,黑澤在 1950 年代初把布農族的歌介紹給國際民俗音樂學界,據說當時好幾位歐洲的知名音樂學者都對這種複音唱法大感驚訝,因為它挑戰了「複音音樂是西方才有」的舊觀念。
戰後的台灣學者接下了這項工作。澎湖出生的呂炳川(1929~1986)赴日本學習民族音樂學,成為台灣第一位民族音樂學博士;他在 1960~70 年代深入各族部落錄音,整理出版原住民音樂的唱片,據資料記載,1977 年他的台灣原住民音樂唱片與解說獲得日本藝術祭的大獎。1967 年起,作曲家許常惠(1929~2001)與史惟亮(1925~1977)發起的民歌採集運動,也錄下了大量原住民族與漢人的民間歌謠。
| 年代 | 人物或事件 | 對保存傳統音樂的意義 |
|---|---|---|
| 1922 年 | 田邊尚雄來台調查 | 現代學術調查的早期起點之一 |
| 1943 年 | 黑澤隆朝帶領調查團全島錄音 | 錄下布農族祈禱小米豐收歌等珍貴錄音 |
| 1950 年代初 | 黑澤隆朝向國際學界介紹布農族歌謠 | 台灣原住民音樂第一次受到國際學界注意 |
| 1960~70 年代 | 呂炳川深入部落錄音、出版唱片 | 台灣學者自己建立有系統的錄音資料 |
| 1967 年起 | 許常惠、史惟亮發起民歌採集運動 | 大量錄下原住民族與漢人的民間歌謠 |
| 年代 | 人物或事件・對保存傳統音樂的意義 |
|---|---|
| 1922 年 | 人物或事件:田邊尚雄來台調查 對保存傳統音樂的意義:現代學術調查的早期起點之一 |
| 1943 年 | 人物或事件:黑澤隆朝帶領調查團全島錄音 對保存傳統音樂的意義:錄下布農族祈禱小米豐收歌等珍貴錄音 |
| 1950 年代初 | 人物或事件:黑澤隆朝向國際學界介紹布農族歌謠 對保存傳統音樂的意義:台灣原住民音樂第一次受到國際學界注意 |
| 1960~70 年代 | 人物或事件:呂炳川深入部落錄音、出版唱片 對保存傳統音樂的意義:台灣學者自己建立有系統的錄音資料 |
| 1967 年起 | 人物或事件:許常惠、史惟亮發起民歌採集運動 對保存傳統音樂的意義:大量錄下原住民族與漢人的民間歌謠 |
對學吉他的人有什麼意義
- 撥弦、泛音、共鳴,是吉他最基本的三件事;台灣的口簧琴和弓琴,早就用最簡單的材料把這三件事做出來了。
- 布農族的歌告訴我們,和聲不是背出來的,是一群人一邊聽、一邊調出來的。和別人合奏時,先聽,再彈。
- 很多傳統歌謠和祭儀、季節綁在一起,有自己的禁忌。想把原住民歌謠改編成吉他曲,先了解它的意義、尊重族人的意見。
- 學者花幾十年錄下的聲音,今天在博物館、資料庫裡都聽得到;認識自己土地上的聲音,會讓你的音樂多一層根。
參考資料
- 聲軌 Sound Traces(臺灣音樂史資料庫),Kurosawa Takatomo Conducts Island-Wide Field Recordings
- 曾毓芬,布農族弓琴與口簧琴相關研究論文
- 臺北電台節目資料,布農族祈禱小米豐收歌(Pasibutbut)與黑澤隆朝
- 國立臺灣大學學術資料,黑澤隆朝與台灣原住民音樂研究
- 國家文化記憶庫,呂炳川人物資料
- Wikipedia(作為線索):Lü Bing-chuan
- 臺中市原住民族文化館,泰雅族樂器口簧琴展示資料
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LINE 預約上課- 台灣原住民族的口簧琴靠簧片振動與口腔共鳴發聲,泰雅族、賽德克族還發展出多簧口簧琴。
- 弓琴是以口腔為共鳴箱的撥弦樂器,近代主要在少數布農族部落保存下來,和吉他的泛音是同一原理。
- 布農族 Pasibutbut(祈禱小米豐收歌)是著名的複音歌唱,俗稱「八部合音」,實際主要為四個聲部。
- 1922 年田邊尚雄、1943 年黑澤隆朝來台調查錄音,黑澤在 1950 年代初把布農族歌謠介紹給國際學界。
- 戰後呂炳川深入部落錄音出版,1967 年起的民歌採集運動也保存了大量原住民族與漢人歌謠。
常見問題
「八部合音」真的有八個聲部嗎?
沒有。這是漢人形容布農族祈禱小米豐收歌的說法,因為和聲交疊產生豐富的泛音,聽起來像很多聲部;研究者指出實際上主要是四個聲部。
口簧琴和弓琴算是吉他的祖先嗎?
不算直接的祖先。吉他是從歐洲的撥弦樂器傳統發展出來、後來才傳到台灣的。但口簧琴和弓琴用的是同樣的物理原理:振動體加共鳴空間,弓琴還能彈出泛音,所以很適合拿來理解吉他的發聲。
台灣原住民音樂最早是誰錄音的?
日治時期就有日本學者來台調查,1922 年的田邊尚雄是早期的例子;1943 年黑澤隆朝帶領的調查團規模最大,錄下了布農族祈禱小米豐收歌等重要錄音。
可以把原住民歌謠改編成吉他曲嗎?
可以學習與欣賞,但有些歌謠與祭儀、禁忌有關,只能在特定場合演唱。改編或公開演出前,最好先了解歌曲的意義與來源,尊重族人的意見與相關的權利。
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